歡喜希望社會福利基金會舉辦 - 108年寒冬扶老助弱濟貧慈善活動

《六祖大師法寶壇經．自序品第一》

一切萬法不離自性：

「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」

《大般涅槃經．名字功德品第三》

「大般涅槃……八味具足。云何為八？一者常，二者恒，三者安，四者清涼，五者不老，六者不死，七者無垢，八者快樂，是為八味具足。具是八味，是故名為大般涅槃。」

《六祖大師法寶壇經．機緣品第七》

「汝今當知！佛為一切迷人認五蘊和合為自體相；分別一切法為外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求；佛愍此故，乃示涅槃真樂。」

《金剛般若波羅蜜經》：

『佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」

「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」

「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」』

首先我要非常的謝謝，始終帶給大眾非常地歡喜，充滿希望的歡喜希望社會福利基金會的洪玉欽董事長，也非常謝謝他的夫人，也就是婦聯會台南市分會的沈美珠主任委員，分會各級幹部、各支會的主委、總幹事，以及非常有善心、一直都在關懷弱勢、推動慈善事業的企業家們，諸位社會各界的賢達大德們，諸位貴賓們，大家好！

謝謝洪委員剛剛對我的鼓勵跟稱讚，其實我是一個佛法的初學者，也是一個末學者。今天我進入到會場的時候，就感受到會場充滿了特別溫馨跟歡喜的氣氛，這跟在場的每一位都非常熱心地在推動社會慈善事業非常有關係。所以我今天真的是非常高興，也非常榮幸，能夠跟諸位上善人聚會一處，在這裡我們一起來分享、一起來共學《心經》的精義。

兩千五百多年前，一個貴為王子身分的人，他的父親，淨飯王，古印度的一個國家的國王，非常的器重這位王子，要把王位傳給他，他卻因為出宫了，看到了當時社會很多的庶民有很多的人生的痛苦。所以他發願：不只是要救度這個國家的國民，讓這個國家富強康盛而已；他要普救天下平等地布施、平等地救度。到底我們來地球上走這一趟，到底是有怎樣的意義？他要追尋、幫助眾生離苦得樂的宇宙跟人生的真理。這是在兩千五百多年前，沒有科學的儀器，他卻把宇宙跟人生的真理，探討得如此地透徹而圓滿。

那麼，《心經》，《般若波羅蜜多心經》，大家都讀過這部經吧。如果還不曾讀過的，我有附上《般若波羅蜜多心經》的經文給大家。我就精要地依我這幾年來對《心經》的淺淺的領悟，跟大家作一個分享。我不是來主講的，我們一起共學，把《心經》的精義，落實在我們每天的待人處事上、生活上、工作上，以及修行上。那就像洪董事長所講的信、解、行、證這四個步驟：相信佛陀所講的真理，真正領悟他所講的真理是什麼，以及實踐他的教導，把它落實，把它生活化，不但自救，不但自覺，也能救人，也覺他。自己真正從佛陀所開顯的真理當中，讓自己開、示、悟、入（進去），證入到、契入到佛陀所講的真理裡面。學法就非常、非常地有意義。

洪董事長賢伉儷，始終帶給別人歡喜，讓大家都充滿著希望，帶領大家做的不但是一個財物的布施，也是心靈、法的布施。我們自己也是要充滿著歡喜自在，充滿著希望光明過日子，所以，我今天所以不揣自己的愚鈍，也不揣自己的學淺，就來這裡跟大家作分享。

那麼，我首先請大家翻開講義的第一頁。《般若波羅蜜多心經》，我先把《般若波羅蜜多心經》的經題，作一個簡單的解釋。國語的「般若」這兩個字，是梵語，讀成「玻惹」，簡單講，就是妙智慧，幫助我們能夠離開生死煩惱、痛苦不安的狀態，而能夠活出常、樂、我、淨，歡喜自在，充滿自在，充滿光明的境界，這個就要靠妙智慧。「波羅蜜多」，就是到彼岸。我們活到這個歲數，我們的人生總難免有一些煩惱，可能也會面對一些人生的困難，有些人也許是在事業經營上，在家庭經營上，在親子關係上，身體健康上，難免會有一些煩惱。那麼到底怎麼解決這個問題？這在《心經》裡面，是有答案的。我們就一個一個，一條一條地，給大家作一個簡單、快速的分享。

第一個，「般若」， 就是靠著妙智慧，這個妙智慧，不是世間的聰明，不是佛法所講的世智辯聰，世間的聰明都是用大腦在看待事情，它是二元對立的，它是不真實的，它是都在分別對錯、美醜、大小，我給你多還是你給我多，都在分別這個；也就是說，都是用分別執著心，在經營他的人生。所以這個人生，就會形成人我對立，人我是非不斷，也就煩惱不斷。這人生的苦惱，就是被這個假的「我」騙了。這個假的「我」，就是佛陀在《心經》裡面講的「五蘊」。等會兒我也會跟大家逐條逐條地，快速地做一個說明。那麼，這個「般若」講了，「波羅蜜多」，我們也分享，就是「到彼岸」，由煩惱不安的此岸，終究能夠到達解脫自在、歡喜，充滿著希望，充滿著光明，常、樂、我、淨的彼岸去；這個叫做「波羅蜜多」。

那「心」呢，就是講我們每一個人的真心。我們的真心，佛陀在佛經裡面，他因講經的場合不同，他會用不同的名詞，譬如，在《大般涅槃經》裡面，他說：常住的佛性，有時候又會講：「清淨心」，有時候會講：「真如」，真假的真，如果的如，那個真就是真實的你，那個如，就是代表始終如是，本來如是，從來都沒有變異過。這個就是我們真正生命的本質。我們的肉體會不會變？會。二十年以後我們是不是會變得比現在更老？大家都受很多的現代教育，我們的色身，在醫學來講，都是由細胞組成的，細胞裡面所需要的營養是什麼？葡萄糖、蛋白質、水份、骨頭需要的磷啊，鈣啊……，這些都是微小的粒子組成的。 2013 年諾貝爾的物理學獎，頒給了兩位專門研究宇宙的源起，從微小的粒子來研究，他們就發現，這些微小粒子，葡萄糖不就是碳、氫、氧組合成的嗎？骨頭就是這些磷啊、鈣啊，身體上的水份，就是兩個氫，然後一個氧組成的；他們發現，這些微小的粒子，在一秒鐘內變動的次數，生、滅、生、滅、……，變動的次數是 10²²，10的 22 次方，10*10*10*10*……（共乘上 22 次），一秒鐘，所以我們身體，雖然坐在這裡，表面看起來沒什麼改變，但是我裡面的細胞已經都在生、滅、生、滅、……，不斷地、不斷地改變了，所以 20 年後，我們肯定是比今天要變得老了，所以這個色身不是真的，這是給我們用來，像各位一樣，作慈善事業，作弘法利生，作自救救人的工具，它只是工具，真正我們的自己是真心不老。 

所以佛陀在《心經》裡面，就首先要我們「照見五蘊皆空」，把那個真的活出來。因為有五種東西啊，把我們遮蔽住了，那個「蘊」的意思，就叫做「遮蔽」。哪五種東西？色、受、想、行、識。把色身當成真正的自己，佛陀知道那個真正的自己就叫做「佛性」，就是我們世間人所講的「人為萬物之靈」的那個「靈性」。所以如果有人不幸在外地因意外災難往生了，他肉體已經往生了，但是他的家屬會請出家的法師或道士，去幫他引靈。他肉體都已經往生，為什麼要去引靈？因為靈就是真正的自己，佛陀把它叫做「佛性」，又叫作「覺性」，又叫做「清淨心」，又叫做「真如」，真實的自己，如如不動的自己，永遠都不會隨著肉體的衰老，靈性、佛性就跟著衰老了。

所以，現在還活著的修行人，有沒有這樣的了解的，非常多，非常多！我舉一個大家耳熟能詳的一位出家人，叫作達賴喇嘛，達賴喇嘛都轉世 14 次了，他活著的時候，有生命、有肉體的時候，他不會認同肉體就是他，他知道那個佛性是他。所以他知道佛性，就是《心經》裡面有一句，「不生不滅」的；它不會變動，沒有生生滅滅，它是永恆常存的。所以達賴喇嘛他就會非常快樂自在地生活。他知道肉體不是他；他真正的自己就是那個不生不滅的「佛性」，又叫作「法身」，那個就是真正的他，他把它活出來了，所以他活得非常的自在無礙。

那又為什麼叫作「法身」呢？因為那個法界的一切萬事萬物，全部都是我們「佛性」所變化而顯現出來的，是給我們用的，但是不能夠對它起執著。所以這個才叫做「真空不空，能生妙有」，有而非有，所以不能把它當真。但「空」不是什麼都沒有的「空」；《心經》的「空」，裡面有一句「色不異空」的那個「空」；「色即是空」的「空」，那個「空」就叫作虛幻不實，它是因緣和合所組成的。《心經》裡面的「空即是色」的那個「空」，它有一個意義，叫作真空實相，它能夠變現萬有，山河大地，日月星辰，都是我們的自性所變現出來的。所以佛陀就是證悟了這個，宇宙人生的真理，就是「緣起性空」義。就是萬事萬物都是因緣和合而組成的，譬如說，今天我能夠在這裡，跟大家這樣的諸上善人聚會一處，也是因緣和合的，第一個，要有洪董事長，要有洪沈美珠主委，他們發出一個心，辦這樣的一個「扶老助弱濟貧慈善活動」，要把各界的愛心人士所捐獻的物資，能夠一個一個親自地送到這些需要救助的人手裡面，他們是這樣的周到跟貼切！

就是有這樣的一個心！這個就是最重要的，一個主要的「緣」。然後，還有相關的配合條件，就是要有這個場地，正好可以租用這個場地，我們才能夠在這裡見面。那麼我才能夠在這裡跟大家見面，還要呢，各界的善心人士，關懷這個活動，也願意參與這個活動，所以撥出時間來。如果各位早一百年出生，我都沒辦法在這裡跟大家見面。這個地方，如果是正好有其他的活動，同一個時間，撞期了，預先租出去了，我們也不能夠在這個地方見面。那麼，在這樣一個情況之下，還有一個，社會上很需要救助的人還很多，所以才有一個這樣的一個慈善活動。這樣的各個因緣加起來，才成就了今天的果，我們大家在這裡聚會。缺一不可：沒這個場地不可，時間大家調不出來，就沒辦法建立，所以它是緣起的，這個果是因緣聚合，緣聚了它就產生了，緣不具足了，這個果就沒辦法形成了，這個就是「緣起性空」。那麼它的本性是空的，它沒有一個主體性，沒有一個單獨不變的個體來決定這個事情，是很多相關的條件聚合起來，才形成的。

佛陀就是知道我們整個大宇宙的萬事萬物，包括我們的肉體，都是父母有因緣，情投意合了，組成家庭，才有我們的誕生。是不是這樣？所以，在這樣一個情況之下，如果沒有這樣的因緣和合，沒辦法組成這個地球上的萬事萬物。這是一個從現象界來講，它是緣聚而後緣滅的，都是有生有滅的。

那麼從我們真實的，真空實相來講，又叫作，我們的真心，又叫作「真如」，真實的，如如不動的，我們的真空、清淨的心，又叫作「真如」，這個「真如」它能夠起用、啟動，所以一旦動用，它能夠變化而顯現萬有。所以山河大地，日月星辰，都是我們大家共榮、成為一體的時候，沒有你我他之分，我們全部都是圓滿、完美的自性，能夠過像佛陀一樣，常、樂、我、淨，圓滿幸福，歡喜自在的人生。常、樂、我、淨，講的就是：常住不變、快樂，把那個真我活出來，真正的自己，就是那個靈性，那個佛性活出來，都在清淨裡面。

所以呢，在《心經》裡面，就有一句話，「諸法空相」，所有的萬事萬物，色法跟心法，它都是虛幻不實，但是有一個真的，叫作「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，是不是有這幾個字？就是您真實的生命，永恆常存，所以肉體不是我們真正的自己。如果把肉體認為是真正的自己，這個人就會為「分段生死」在煩惱，本來是永恆啊！沒有生死的，超越生死的，生命的真實的狀態，不是這個肉體身。他把它分成一段一段，這一世也許活八十歲，下一世也許活九十歲，然後再下下世也許活一百多歲，把他永恆的生命，這一世就是這一段，下一世就是下一段，就是「分段生死」，因為他有「見思惑」，他在思想上錯誤，對自己，「到底我是誰」，他認識錯誤，所以他見解上也錯誤了，所以他有這樣見、思的迷惑。這個才造成了生命處在「無明」的狀態，不清楚明白，所以會感得，被肉體帶著跑，以及肉體的感受，就是說：很溫暖，我很喜歡，那個很冰涼，也許我不喜歡，所以有苦受，有樂受。然後呢，色、受、想，大腦想，大腦都是用二元對立，我們自己從小到大、父母教我們的，或是我們的朋友對我們的影響，而建構了一套的人生價值觀，而用自己的這一套觀感，去看外在的這個人、這個事，是不是有主、客之分？跟自己就是說想法不一樣的，建構的價值觀不一樣的，他就不太能夠接受；很情投意合的，很合自己意的，就會變成朋友了；都是這樣。

所以，就依據這樣的感受，依據這樣的想法，「行」呢，都一直被這樣的念頭，這樣的感受帶著跑，而造作了二元對立的行為出來。這個就是「言行」的「行」。「識」呢就是對自己的人生呢，開始產生了一個認知，也就是他建構了他的人生的經驗。用他的經驗，用他的價值觀，去看待外在，所以都有主，有客之分。佛陀不是這樣。真實的生命，沒有主、客二元對立， 全部都是共榮成為一體，我們的生命跟佛陀的生命，一樣的圓滿，所以叫作「不增不減」，不是因為修行，佛性可以增加一分，不因為在六道輪迴，佛性就減一分，都在非常圓滿、飽滿、充足的狀態，毫不匱乏，毫不欠缺，所以叫「不增不減」。

「不垢不淨」，不因為修行了，佛性就變得比較乾淨；不因為說不修行了，佛性就變得比較污垢了。它始終都是清淨的，就好像，請大家看我作一個手勢。

這個呢，就是五蘊（右拳），這個五蘊呢，把我們真正的自己（左拳）遮蔽住了，就好像烏雲（右掌）把大太陽（左拳）蓋住了，但烏雲無法把太陽光消滅。所以那個假的色、受、想、行、識，把我們真正的自己蓋住了，我們生命的歡喜自在、圓滿幸福，最主要的，就是被這個假的色身，以及這個受、想、行、識蓋住了，但是，沒辦法擋住太陽的光芒。 就好像我們搭飛機，在低空本來都是一片烏雲陰天，但是大家搭飛機都有的經驗，飛機飛上了烏雲上方，啊！原來晴空萬里，光明燦爛；那個晴空萬里跟光明燦爛，就是真正的自己。因此須把假的去掉，「照見五蘊皆空」，看到假的自己。

那個耳熟能詳的禪宗的六祖惠能大師，我在講義上面有一頁，大家請參考資料。六祖惠能大師他開示的一部經，非常的精彩，就叫作《六祖大師法寶壇經》。「一切萬法不離自性」，一切的萬事萬物都是我們的自性，變化而顯現出來，既然變化而顯現出來的，那它就是有生有滅，它不是真實的。所以他開悟的時候，他就講了很重要的幾句話：「何期自性」，那個「期」就是超出我的想像，超出我的期盼。 

「何期自性本自清淨」，我們生命的本來的性質，都是清淨的，但是眾生都嫌自己不夠好，他稍微成績考不好了，他稍微沒有達到自己的那個理想的時候，他就會懊惱自己，他不喜歡自己，他沒有用那個慈悲心，接納自己、善待自己，「沒關係啊！這一次做不好，我改一下就好了。」就 OK 了，所以他才會重新回到歡喜的狀態，接納自己的狀態，覺得生命真美好，真棒！

「何期自性本不生滅」，是永恆常存的，所以我們真實的生命，沒有生死，肉體才有生死，所以不要跟肉體作連結，才不會被肉體帶著跑，活出煩惱，稍微一有病了，醫生說某某人得了什麼什麼病，他就開始害怕擔心。其實只要「安心」去治病就好。甚至他只是快快樂樂的與病為友，那個病有時候就被我們自然的免疫力，把它消除掉了。因為他裡面，都好安心，因為他知道他沒有生死，達賴喇嘛就知道，所以他一直轉世啊！他不怕來這個世界上，他帶著慈悲、智慧來這裡，帶領著信眾一起回到淨土的老家。

那個淨土在哪裡？「是心作佛　是心是佛」，那個土即是心，那個淨土就在自己的清淨心裡面。契入了阿彌陀佛無量的光明，無量壽裡面，永恆常存裡面，所以他念佛念出了自性彌陀，念佛念出了自性觀音了，所以他回到了無量光明、無量壽的生命的狀態，是不是美好極了？所以活在地球上，他就是這麼活的。所以百年了，他自然就跟阿彌陀佛的那個證入的境界就相應了，就到（阿彌陀佛）他那裏去了。物以類聚。所以我們修，就是這麼修的。

那麼，六祖惠能大師還提到了：「何期自性本自具足」，足夠，具足著一切的智慧光明，具足著大慈大悲心，具足著三德：法身德、般若德、解脫德。首先，法身德、法界一切的一切，都是我們的自性所變現出來，所以我們跟每一位眾生，還有萬事萬物，全部都是共榮，成為一體的，沒有你、我、他之分。都是共榮的，所以他自然會愛人如己，他自然大慈大悲，他就「無緣大慈」，他「同體大悲」了。所以觀世音菩薩才會怎樣？「千處祈求千處應」，就是這樣。地藏王菩薩才會說「地獄不空誓不成佛」；地獄還有一個眾生，在那邊受苦，菩薩都要把他眾生救離地獄，就是他證入了佛性，「一體性」，一體的。這個是法身德。

那麼又具足第二個德是什麼呢？是般若德。他有智慧，妙智慧修般若。生命這麼的美好，這麼的莊嚴，如果用英文來講，我講兩個字，你真正的自己啊，真正的那個生命的本質是：beautiful and wonderful，是不是棒透了！所以呢，我們千萬不要再說八大苦啊！生老病死苦、愛別離、求不得、怨憎會（、五蘊熾盛苦）。不是！佛陀在《大般涅槃經》就跟我們講了，也是講義那一頁，剛剛呢大家翻開的那一頁。它（經典上）說：我們真實生命活出來的時候，具足著八種法味，你可以體驗到，這種八種生命的美好的滋味。 

這八種是什麼呢？這是在《大般涅槃經》裡面的〈名字功德品〉這一品，在附帶的那個資料，大家可以參考得到。第一個，就是「常」，你真正的自己，常住不壞，不是這個肉體身；第二個是「恆」，你真正的生命，是永恆常存，沒有生死的；第三個是「安」，你終於可以安全、平安過日子，不要怕，不是這個色身的生死。所以靈性跟佛性，都是不生不滅，沒有生死的。我們就這樣子，堅定地要把它活出來，這是真正的，信、解了，那行，實地上就把它落實，讓自己契入那個自性的真實生命。第四個叫作「清涼」，他沒有煩惱了，都清涼自在，沒有那些被世間的種種的你我分別的熱惱，煎熬得很辛苦。第五個是「不老」，第六個「不死」，所以真正的生命，沒有老沒有死，所以我們經常講說「人老心不老」，其實那個「心」講的就是我們的「真心」，就是「清淨心」，那個佛性，那個靈性，就是不老的。所以我們就是這樣子活出來，把它活出來，勇敢地活出來。所以我祝福大家：活出你生命的 beautiful, wonderful，每天都過歡喜自在，然後圓滿幸福平安自在的生活。那這個生活狀態是不是很美？所以我們真正生命的狀態，就是這樣，不老、不死，然後第七個「無垢」，都是在清淨裡面，第八個是「快樂」。所以呢，學佛，學出像佛陀一樣，常、樂、我、淨，恆常不死，把自己活出來，快樂，然後真我，每天都在清淨裡面過日子，清淨心過日子。這樣的話，人生是不是很有意義，很有價值？

在台北，我不揣自己的學淺，組織了讀書會，我們讀書會是透過網路讀書，你不用到現場，因為十多年來了，我就是跟大家這樣分享，因為讀了佛經，不管是從《法華經》：開、示、悟、入佛的知見，打開你自己本來，然後把它顯示出來，要把它活出來，悟入、領悟了深義，然後把它契入進去，講義裡面還有一個，六祖惠能大師給我們開示，就是：「汝今當知！佛為一切迷人認五蘊和合為自體相；分別一切法為外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴」。冤枉受輪迴。「一切迷人認五蘊和合為自體相」，這在講什麼？就是說：眾生都有五蘊，當成自己真正神聖的本體，它不是本體，它是假的，不是真的自己。「分別一切法為外塵相」，眾生不知道外面的這個六塵，就是講義大綱裡面的色、聲、香、味、觸、法，這六個像灰塵一樣，會汙染我們自性的東西，我們不要把它當真哪，它都是生生滅滅，都是會變動，真正的自己是沒有生，沒有變，都是本來如此，法爾如是，永遠如是，都是那麼的美，那麼的棒！這就是我們真正生命的狀態。

六祖就再講：眾生開始起分別心，你、我之分的分別心，去分別外塵，外面的色、聲、香、味、觸，以及內在的法塵，把這個假當真了；他不知道這些六塵都是我們自己起用，給我們用而變現出來的。但是我們要回到最初沒有變的那個，不生不滅的真心，要用那個。那個又叫作「清淨心」，所以《金剛經》中，佛陀就教導我們，要「應無所住而生其心」。是不是這樣？那個「應」（讀為「映」）不是「應該」的「應」，是「應對」人生種種的世界、種種的狀態，心都不要起分別執著，分別執著叫作「住」，不要被分別執著困住了自己的人生，讓人生有種種的煩惱、痛苦、不安，這就是他（眾生）活在假的肉體的狀態，用他的大腦的想法、身體的感受，造作錯誤的行為，又讓自己來受苦了。

所以呢，表格上面呢，就有一個呢，就是說，提到了，「無明」就去造作「行」，對不對？（第三頁，）「十二因緣」那個表，「無明」就會造作種種的行為（「行」），行為去形成錯誤的業識，就造了業，就影響到我們，（那麼呢），到時候這過去世的肉體（呢），就不能用了，那這個神識（呢）就進入到受精卵進去了。那麼，女性都知道，懷孕很辛苦，但是呢，（我們沒有，）我們做媽媽的，有沒有辦法決定妳的兒女的長相啊？沒辦法。都是裡面的那個靈性被汙染了，就叫作神識，又叫作靈魂，它自己在控制著它自己啊！長眼睛，長鼻子，長心臟，長肝臟，都是它自己在控制的喔。等它（出來了，）十月懷胎，滿月出來了，才知道（說）兒女長得怎樣，對不對？所以都是它自己在控制的。那個就是真正的自己被汙染了，它就投到受精卵裡面，六道輪迴又開始。 

所以呢，「無明緣行，行緣識，識緣名色」，為什麼不叫作「色身」？因為受精卵還沒有長出眼、耳、鼻、舌、身、意啊！六根還沒有，大腦還沒有長出來，所以它不能思考，所以它不叫「色身」，它叫作「名色」，那麼呢，緊接著，後來慢慢發育了，就變成「六入」，六根哪，長進去了，那麼生出來了，就接觸到外面的環境，有苦受，有樂受，有這個我喜歡，有那個我不喜歡的，那麼「觸」、「受」、「愛」，這個我喜歡，他就要去追尋，不斷地追求，占為己有，那都是因為「無明」，沒有清楚自己是誰，把假我當真了，造作出來的那個「有」啊，又是業識，所以叫作「觸」、「受」、「愛」、「取」、「有」，有了業識，感得未來，又怎麼樣？「生」、「老死」，又去投胎了。這個就是過去世沒有學會的功課，到今世他還是沒有學會，然後感得來世又受痛苦。

那麼我們怎麼把這十二個因緣連貫在一起的鎖鏈，把它切斷？就是跳出去了，要來也可以，不來也可以，任我遨遊。 所以佛陀就講：你（眾生）圓滿的自性，就像一片大圓覺海，大大覺醒平靜的海，千萬不要把自己當成是那個平靜大海洋的一個小浪花。所以，我們的自性是，整個大宇宙跟我們遨遊的，不要只是被困在地球上。地球上不是我們的家。所以地球上臭氧層都在變動了，都在破了一個洞了，那麼經常天氣都不一樣，都在變動又變動。所以到哪裡，他都能夠自在無礙，都能夠心很清淨，用真空清淨的心面對一切的時候，心靜了，那麼佛土就現了，人生的圓滿幸福、歡喜自在，充滿希望，充滿光明的那種人生境界就出現了。這是你自己莊嚴出來的，是你自己創造出來的，不是佛、菩薩給你的。所以佛、菩薩就是這麼修的。所以我們當然也是要學習，就是這麼修。

在這樣一個情況之下，六祖呢，才繼續講了：「好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求；佛愍此故，乃示涅槃真樂」。眾生呢，就起了分別心，就「好生惡死」，我喜歡健康的活著，我不喜歡死亡；「念念遷流」，都被一個這樣的錯誤地把五蘊當真的自己，這樣的錯誤，被它帶著跑，都在變遷流動著，不知夢幻虛假，人生活出了假的；就是追了事業，追了感情，他從來都沒有好好地愛自己，讓自己醒過來，他只想別人去愛他，他也只想去愛別人，結果他愛別人付出很多，到最後，就是說，他如果沒有醒過來的時候：啊！別人回饋給我這麼少，一般人會怎麼樣？在座的美女們，美麗的菩薩，付出給家人很多，但家人如果回饋很少，這個人如果沒有活出真的自己，用那個肉體身在過生活，用五蘊在過生活，用分別心在過生活，他會感到滿失落的。失落久了會不會埋怨？埋怨了以後會怎麼樣？會投射喔。他沒辦法接納自己，他沒辦法愛自己，他沒辦法用慈悲心善待自己的時候，他會投射給對方：都是你！都是你！所以人生的煩惱、痛苦就這麼來， 

所以，愛別人以前，請記得先要慈悲地善待自己，讓自己醒過來，每天都活在平靜安詳，活在真實的自己，活在共榮成為一體，沒有分別心的狀態，沒有分別計較心，沒有這些東西，他才能夠感得人生的快樂自在。六祖講：「念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴」，冤枉，本來不要受輪迴，本來可以跟佛、菩薩在一起，過圓滿幸福、歡喜自在，充滿希望、充滿光明的生活，卻把自己活苦了，所以佛陀說「以常樂涅槃，翻為苦相」，它是說：把常樂的涅槃，解脫自在叫作涅槃，就把它翻轉，變成痛苦，人生好痛苦，好煩惱！所以很多世間人，都在感歎：我的人生怎麼搞得這樣！最重要的，不要往外找。往裡面，趕快清除，調整內在，把那些錯誤的想法，把那個無明回到清明覺醒，簡稱為「明覺」的狀態。後面的「行」，後面的「名色」種種，就切斷了，「生」、「老死」就切斷了。就是這樣。

所以《心經》就是告訴我們：要回到「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，「菩提薩埵」，《心經》裡面是不是有個「菩提薩埵」？菩薩就是依這樣的妙智慧，因這樣覺醒的妙智慧，他開始過「心無罣礙」，然後「無罣礙故，無有恐怖」，他沒有擔心，他沒有害怕，他沒有恐懼，他就是很安心，很快樂，好自在過生活。所以「遠離顛倒夢想」，遠離這個顛倒夢想，「究竟涅槃」，得到最究竟的圓滿幸福，快樂解脫自在的狀態。這樣的人生是不是太美了！是不是太好了！所以我們真實的自己啊！我真是要給大家拍拍手啊！讚歎我們每一個人啊！

佛陀降生在這個地球的時候，他就說：「天上天下，唯我獨尊」，那個我，尊就是最尊貴的，那個我，不是假我，真實的我，是那麼圓滿，那麼 beautiful，那麼 wonderful，具足著什麼樣？真、善、美。你真實的生命活出來，你沒有生死喔。都在真實的。肉體二十年就變了，比現在更老，怎麼能夠叫「真」呢？它會變動的。美呢？他能夠愛人如己，跟大家共榮成為一體，就像諸位一樣，人間的菩薩啊！自救救人，推動慈善事業，那這個就是善，把那個快樂的自己活出來，歡喜自在的活出來，把它分享給每一個人，這是不是很莊嚴，很美的事情？所以我們真實的生命，就是真、善、美。所以我們永遠都這樣提醒自己：不要忘了！我們生命的價值，非常的偉大，非常的莊嚴，非常的尊貴，所以我們就是地球的，我們在座的每一個人，請把這樣的觀念，帶回去給你的家人，因為你是地球的 VIP，非常重要的人（very important person），我們才能夠自己覺醒，幫助家人，愛人如己，幫助世人覺醒，然後才能夠自度度人，才能夠自利利他，讓社會變得更美好。活出真實的自性，放下五蘊的假我，活出佛性的真我，進而真空要起妙用，分享出去，布施出去。布施完了當作沒布施過，都回到本來清清淨淨的狀態。當作沒布施過。所以真空出妙有，妙有又回入真空，空有不二。這樣過生活，幫助自己，幫助家人，幫助你四周圍的朋友，幫助世人，都能夠活出歡喜自在，充滿希望，充滿光明，充滿智慧，跟一體性的大慈悲心的真實生命。祝福大家都活出生命的圓滿，活出生命的歡喜自在，活出生命的希望跟光明。我今天跟大家分享的一點點心得，就到這裡結束。謝謝大家。